第 26 章
基督與祂的新婦
以弗所書 5:23-32
我們已經從使徒關於婚姻的講道中，摘錄了涉及基督與祂教會的句子，以便總結它們的共同含義。書信的主題在此再次顯現；保羅藉著婚姻的比喻，完成了他關於教會主題的教義。從神學上講，這段經文的目的與加拉太書中夏甲與撒拉的寓言相似：它為讀者的想像力點亮了書信前部分的教導與論證；它展示了基督與教會的教義如何在自然界中有其對應物，正如律法主義與福音精神之間的鬥爭在族長歷史中有其對應物一樣。
這三段獨立的段落為我們提出了三個考量，我們將按順序先探討第二個：基督對教會的愛；祂對教會的權柄；以及教會在祂裡面起源的奧秘。
一、「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」這與加拉太書 2:20 的宣告平行：「祂愛我，為我捨己。」十字架的犧牲同時具有個人與集體的目的。兩者都必須銘記在心。
一方面，我們必須無限地珍視並喜樂地宣稱我們在上帝之子救贖之愛中的個人份額；但我們也必須同樣承認教會在救贖主受難中的主權。我們的靈魂在祂從永恆中尋求教會歸於自己那種愛的榮耀面前俯伏。有些基督徒沉溺於自己內心恩典的工作中，這種個人主義的救贖追求，像所有的自私一樣，最終會適得其反；因為它縮小並貧乏了那種被刻意珍視的內在生命。教會的存在不僅僅是為了個別靈魂的利益；它是一個永恆的機構，與基督有婚約，有其自身的呼召與命運；在那個普世的領域內，我們的個人命運佔據著特定的位置。
在整個上下文中（以弗所書 5:23-29），與「教會」相對立、作為其愛人和丈夫的，是「基督」（the Christ）；而在加拉太書 2:20 的上下文中，我們讀到的是「基督」（Christ）——一個純粹的個人名字——反覆出現，沒有區分性的冠詞。基督是靈魂所認識和愛戴、並在聖靈中與之交通的那位「個人」。而「基督」（The Christ）則是從祂本性和職分的廣闊範圍來看待同一位主——是人類與時代的基督。這封書信中的「基督」將救主的頭銜擴展到其無限的意義，並賦予了在「基督」中匯聚成單一點的事物以寬度與長度。
這位基督「為教會捨己」——將自己交給了祂子民的罪所應得並帶給祂的死亡。使用同一個動詞，使徒在羅馬書 4:25 中說：祂「被交給，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」——在那裡，犧牲被視為是被動的一面。在這裡，正如在加拉太書 2:20 中一樣，這一行為被視為祂自己的行為——一種自願的捨棄。「沒有人奪我的命去，」祂說。（約翰福音 10:18）在人類的子孫中，唯有祂的死既非自然也非不可避免。祂捨棄生命是一種絕對的犧牲。祂「為朋友捨命」，這是人類其他任何朋友都無法做到的——那位為眾人而死的一位。以這種犧牲來衡量的愛是同樣偉大的。以弗所書 5:25-27 的話語將代贖之死的榮耀置於鮮明的光照下。基督的位格具有如此的價值，祂的犧牲之死具有如此的意義與道德價值，以至於它足以抵銷的不是某個人的過犯——保羅或其他任何人——而是一個世界的人類的過犯。保羅對以弗所的長老們說，祂「用自己的血買贖了」——「上帝的教會」（使徒行傳 20:28）——那是所有在偉大牧者的草場上吃草、已經或將要通過祂羊圈之門的群羊。當祂作為祭物被牽到世界贖罪的祭壇上時，祂被冠以何等的尊榮與榮耀！（希伯來書 2:9）當這位柔和的人子如此甘願地踏上祂那悲傷的各各他之路時，誰能不說：「羔羊是配得的！」難道天上的新郎不配得那祂甘願以捨己來贏得的新婦嗎！祂是配得的；而她也必須被塑造得配得。「祂捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」教會的成聖是救贖恩典的宏偉目的。這是上帝在創世之前為祂在基督裡的兒子們所設計的，「使我們在祂面前成為聖潔，沒有瑕疵」。（以弗所書 1:4）因此，這就是基督在世使命的終點；這就是祂犧牲之死的意圖。耶穌關於祂的門徒說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約翰福音 17:19）祂對教會的買贖絕非自私的行為。基督將每一個歸順於祂的人類靈魂都奉獻給祂的父上帝。作為人類的祭司，祂的職分就是這樣去聖化人類，人類在目的和本質上已經「藉著耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖」。（希伯來書 10:10）唯有在這段經文中，當使徒思考教會為與其頭完美結合而做的準備時，他稱基督為我們的成聖者；在哥林多前書 1:2 中，他接近了這種表達，稱呼讀者為「在基督耶穌裡成聖」的人。在希伯來書中，這一特徵被廣泛地歸於祂，這是祂祭司職分的功能。耶穌我們的大祭司與成聖者同屬一個本性，「藉著祂自己的血使我們成聖」，好讓我們能帶著潔淨的良心親近永活的上帝。正如基督祭司對待祂的子民，基督丈夫也同樣對待祂的教會。祂將她與自己一同奉獻給上帝。祂潔淨她，好讓她能永遠與祂同住，作一個無玷污的新婦，向罪死，並藉著祂向上帝活。
「要用水藉著道把教會洗淨。」教會的潔淨在思想上先於她藉著基督的犧牲而成的成聖；並且這是達成成聖的一種手段。「你們洗淨了，成聖了，」使徒在哥林多前書 6:19 中寫道，將這兩件事按同樣的順序排列。這正是他在羅馬書中所確立的教義順序，在那裡，成聖是建立在藉著基督的血所獲得的稱義這一基礎之上的。藉著犧牲之死的功效，教會的所有肢體都從罪的污穢中被洗淨，好讓她能進入上帝的事奉。關於心靈最初的這種潔淨，聖約翰在他的第一封書信中寫道：（約翰一書 1:7-9）「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪……祂是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這就是「藉著基督的血所獲得的救贖」，保羅在讚美之詞的開頭呼籲我們為此稱頌上帝。（以弗所書 1:7）這是新約的特殊區別，它使其他恩典的禮物成為可能，即「敬拜的人既已潔淨」，就「不再有罪的意識」。（希伯來書 10:2, 14-18）在對潔淨概念的神學運用上，聖保羅與聖約翰及希伯來書保持了一致。這種潔淨與他在其他地方所稱的稱義並無二致。他在後來的提多書中將這些術語視為同義詞。（提多書 2:14, 3:7）
「洗淨」這一短語與「洗滌」或「沐浴」的形象相吻合（再次參見提多書 3:5-7）——這是一個讓人聯想到古代婚禮習俗中新娘沐浴的意象。聖保羅認為這在洗禮中有其對應物，即「用水藉著道」的洗滌。水的潔淨與清爽功效使其成為重生的顯然象徵。這個標誌具有雙重意義；它同時描繪了罪疚的消除與新力量的賦予。人疲憊不堪、滿身塵土地進入浴池；出來時卻潔淨清新。因此，在聖保羅看來，基督新信徒的洗禮具有雙重面向。它回顧過去被拋棄的罪惡生活，展望未來開始的聖潔生活。因此，它對應於耶穌的埋葬（羅馬書 6:4），即死亡與復活之間的連接點。洗禮作為靈魂通過赦免之門進入成聖生活的可見且正式的表達。
伴隨著這種古老的教導，洗禮儀式現在被賦予了進一步且相關的意義。它代表了靈魂對其主的婚約。正如新娘在婚禮早晨的沐浴象徵著她與未婚夫結合時的純潔一樣，洗禮的洗滌也召喚教會將自己「作為貞潔的童女獻給基督」。（哥林多後書 11:11:2）它象徵並印證了她的赦免，並承諾她所有的肢體都要在世界中保持無玷污的衣裳，以純潔忠誠的愛等待新郎，好讓她在祂降臨時不至於羞愧。為了這個目的，基督設立了洗禮的洗滌。根據我們對經文的構建，「要用水藉著道把教會洗淨」中的「要」字表達了一個完整的目的——即教會對上帝的奉獻。隨後是達成這種成聖的手段：「用水藉著道把她洗淨」——這種洗滌，同時對設立它的主而言也有其目的——即「可以獻給自己」一個榮耀且無玷污的教會。
在以弗所書 5:27 的結尾，句子以保羅特有的方式回折。基督為教會捨己之愛的雙重目標——即她對上帝的奉獻，以及她適合與主完美結合的無玷污純潔——在最後的子句中被重申，以與那些被洗去的「玷污、皺紋等類的病」形成對比：「乃是聖潔沒有瑕疵的。」
我們暫時略過了以弗所書 5:26 的結尾短語，使徒在那裡限定了他對洗禮潔淨的提及；我們絕沒有忘記它。「用水藉著道把她洗淨，」他寫道。這個附加語意義深遠。它賦予了洗禮一種屬靈的特質，並排除了對該儀式的任何巫術概念，排除了任何賦予它絲毫機械效能的教義。「沒有道，聖禮只能通過魔法——無論是外在的還是內在的——來影響人」（多納，Dorner）。使徒所說的「道」，就是以弗所書 6:17 中的「上帝的道——聖靈的寶劍」；是羅馬書 10:8 中的「我們所傳信主的道」；是路加福音 1:37 中的「出於上帝的話，沒有一句不帶能力的」；是約翰福音 17:8 等處中，父賜給子、子又賜給人的「話語」。這是被說出並被相信的神聖宣告。這種伴隨物中蘊含著洗滌的力量。洗禮的澆灌是內在交易的外在印記，這種交易發生在福音之道的信徒與傳道者的靈魂中。這救贖的道在洗禮中獲得了具體的表達；它成為了「可見的道」（verbum visibile）。
所討論的「道」在羅馬書 10:8-9 中得到了定義：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救！」讓聽者回應：「我確實如此承認並相信，」憑藉這種承認，他受了洗，在信心與洗禮的聯合行動中——在洗禮所象徵的信心的順服中——他從過去的罪中得救，並成為永生的繼承人。這個儀式是人們所能想像到的最簡單、應用最廣泛的儀式。在異教國家，洗禮恢復了其原始意義，即與偶像崇拜決裂並接受基督為主，這在我們的習慣中往往被掩蓋和遺忘。
這種解釋為聖彼得關於同一主題的晦澀經文提供了一把鑰匙：（彼得前書 3:21）洗禮救你們——「不是除掉肉體的污穢，只求在上帝面前有無虧的良心，藉著耶穌基督復活。」該儀式的核心構成不是將水施於身體，而是道在其中對良心提出的關於上帝之事的挑戰——由此傳達的詢問，對此，一位真誠相信基督復活的信徒會做出喜樂而準備好的回答。總之，正是洗禮中包含的對信心的呼籲，賦予了後者救贖的價值。使基督徒條例有效的「道」，不僅僅是上帝過去的宣告（那可能只是一紙空文，保存在聖經的啟示或教會的官方形式中），而是那活潑且有功效的道，藉著聖靈的氣息，從一個靈魂傳遞到另一個靈魂。沒有這賦予生命的信心之道，洗禮不過是在身體上澆灑了些許水；主的晚餐也只是對些許餅和酒的消耗。最終，所有的民族都將順服基督的命令，奉三一聖名受洗；洗禮的工作將會完成。那時，教會將從她的沐浴中出來，比與挪亞一同從洪水出來的舊世界更有效地被潔淨。每一個「玷污和皺紋」都將從她的臉上消失；玷污她容貌的世俗情慾，使她眉頭緊鎖或臉頰留下皺紋的恐懼與焦慮，都將煙消雲散。在祂那煥發的光彩中，在祂那貞潔無玷的愛中，基督將帶領祂的教會來到祂的父和聖天使面前，「如同新婦妝飾整齊，等候丈夫。」從永恆中，祂就將愛傾注在她身上；在十字架上，祂以祂的血為代價，將她從不忠中贏回。歷經世代，祂一直在向她求愛，並以智慧和多樣的方式教導她，好讓她能配得上祂那屬天的呼召。現在，這項漫長的救贖任務已經到了終點。信息傳達給了所有世界中基督的朋友：「來吧，聚集到上帝的大筵席！羔羊的婚娶到了，新婦也自己預備好了！祂賜給她光明潔白的細麻衣，好讓她妝飾自己。讓我們歡喜快樂，將榮耀歸給祂！」在達到圓滿之前，她還必須經歷何種潔淨的火，甚至血的洗禮，唯有那位愛她並為她捨己的主知道。為了教會的完美，祂不會吝惜任何恩典或試煉。
二、關於基督對祂教會的主權，我們已經在其他地方有過討論的機會。這裡可以再補充幾句。
我們承認教會「凡事順服基督」。我們像使徒一樣，宣稱自己是「基督耶穌的奴僕」。但這種順服往往是一種形式，而非事實。在抗議我們對上帝產業中教皇和祭司領袖的獨立性時，我們有時會面臨忽略我們對祂的依賴，並在實際上廢黜了唯一的主耶穌基督的危險。基督徒群體在行動和言談上太過於模仿政治共和國的風格。他們採取了一種自我指導和自我負責的態度。
教會不是民主制，正如它不是貴族制或祭司專制一樣：它是基督統治（Christocracy）。人民不是上帝家中的統治者；他們是受統治者，無論是平信徒還是牧者皆然。「你們只有一位夫子，就是基督；你們都是弟兄。」我們在理論上承認這一點；但如果我們被基督在我們聚會中持續的同在與威嚴感所滲透，我們的語言和精神往往會與現在不同。王室貴族、權貴，以及大眾權力的持有者——所有那些「在今世有名號的人」，連同天上執政掌權的，當他們進入教會的範圍時，都必須放下袍子，忘記頭銜，在主的面前謙卑地說話。對於耶穌基督榮耀的教會來說，某某勳爵戴著冠冕、擁有半個郡又有什麼關係呢？或者如果米達斯（Midas）高興並被奉承，他能填滿她的金庫又有什麼關係呢？或者這個或那個演說家隨心所欲地引導著狂暴的民主又有什麼關係呢？「他不過是一個終將死去並站在基督審判台前的人。」教會免受人類暴政、野心計劃、政治手段與設計侵擾的保護，在於她對基督統治的輝煌與真實，以及她在祂裡面永恆生命的感知。
三、我們現在來到本節末尾所揭示或半揭示的深奧奧秘，即教會起源於基督，這解釋了祂對教會的愛以及祂對教會的權柄。我們在以弗所書 5:29-30 中被告知，祂保養顧惜教會，「因我們是祂身上的肢體。」
現在，這種肢體關係在起源上與創造一樣古老。上帝「在創世之前在基督裡揀選了我們」。（以弗所書 1:4）我們是在上帝愛子的裡面被創造的，先於祂對我們的救贖。這就是本信與姊妹書信的教導。（歌羅西書 1:14-18）基督通過十字架恢復了那本屬於祂、本性上屬於祂並作為祂自身一部分的事物。從這個角度來看，以弗所書 5:30-31 的聯繫就變得可以理解了。嚴格來說，這不是「因為這個」；而是「與此相呼應」，使徒說，將原始短語調整以符合他的目的。正如創世記中神秘的話語所肯定的，夏娃從亞當身體中衍生出來，這與教會從基督衍生出來是相似的。後者的關係在理想中，以及在上帝的目的中，早在人類出現之前就已經存在。在聖保羅的理論中，女性源於男性（這構成了聖經中婚姻的基礎）的起源，進一步回溯到了人類在基督自身的起源。
使徒在這裡恢復的思緒，他在哥林多前書 11:3-12 中也曾遵循過：「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；上帝是基督的頭。男人本是上帝的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。」基督與祂的新婦教會也是如此。
「耶和華上帝使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。那人說：」
「這是骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創世記 2:21-24）
就這樣，我們種族的第一位父親預言並唱出了他的婚禮之歌。在某種神秘但真實的意義上，婚姻是一種重聚，是將被分離的事物重新結合。尋找他的另一個自我，即他本性的補充，男人打破了出生的紐帶並建立了一個新的家。因此，創世記中這段經文的受感作者解釋了婚姻的起源，以及吸引新郎走向新娘的本能。
但我們的使徒在這一宣告中看到了更深層的真理，這真理自創世以來一直被隱藏。當他談到「這奧秘極大」時，他指的並非婚姻本身，而是亞當關於婚姻的那句話。這段經文對猶太解經家來說是一個懸而未決的問題。「但我是指著基督和教會說的，」使徒說。保羅曾多次在亞當與基督之間畫上等號，藉著這種類比的光照，他在這句古老而晦澀的句子中領悟到了新的、豐富的含義。這幫助他看到，基督裡的信徒作為祂的身體，不僅僅是被嫁接到祂身上（正如他在羅馬書中所說），而且是源於祂，並按照祂本性的模樣被塑造出來。
關於《歌羅西書》1:16-17 對宇宙整體的宣告，在救贖的人性中得到了最完美的印證：「萬有都是靠祂造的」，同時也是「藉著祂造的，又是為祂造的」。夏娃是在亞當裡被造的，而亞當是在基督裡被造的。我們藉著那位作為神形象與人性根源的主，在靈性上源於祂，因而成為「有分於神性情的人」。第一對人類的結合，以及此後每一樁真實的婚姻，實際上正如亞當所言，是一種恢復與重整，象徵著基督與人類的團契。這種旨意在神設立人類生命之初就已存在；它在《創世記》的先知性話語中得到了表達，而聖保羅如今第一次能夠揭示其更深層的含義。
藉著恩典與信心，我們與受難的基督聯合，從而再次實現了我們受造的原始設計。基督用祂的血所買贖的，並非一個新的或外來的新娘，而是從永恆以來就屬於祂的那一位——那個曾流浪遠離父家的孩子，那個曾離棄她主與丈夫的未婚妻。關於這「我們在基督裡連結的奧祕」，理查·胡克（Richard Hooker）曾說過一段話，暗示了這一教義的諸多面向：「教會在基督裡，正如夏娃在亞當裡。是的，藉著恩典，我們每一個人都在基督和祂的教會裡，正如我們按本性是在我們的始祖裡一樣。神用亞當的肋骨造了夏娃。祂也從人子的肉身，從那受傷流血的肋骨中，塑造了祂的教會。祂為世界生命而釘十字架的身體與所流的血，正是那屬天生命的真實要素，使我們成為像祂一樣的人，因為我們是從祂而出。因此，亞當的話語可以恰如其分地成為基督關於祂教會的話語：『這是我骨中的骨，肉中的肉——是我自身真實的本質。』所以，在祂裡面，即使就祂的人性而言，我們也按著我們屬天的生命，如同枝子連於那生長它們的根。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「伴隨著這種古老的教導，洗禮儀式現在被賦予了進一步且相關的意義。」：本段反映了聖禮觀中將洗禮視為「恩典媒介」或「象徵性印記」的立場；其他宗派如路德宗或聖公會可能更強調洗禮中包含的客觀恩典，而浸信會等宗派則傾向將洗禮視為信徒公開見證與順服的象徵，不具備洗滌罪惡的機械效能。
2. 「沒有這賦予生命的信心之道，洗禮不過是在身體上澆灑了些許水；主的晚餐也只是對些許餅和酒的消耗。」：本段反映了強調「信心」作為聖禮有效性之必要條件的立場（類似於改革宗觀點）；其他宗派如羅馬天主教則主張聖禮本身具有「因功生效」（ex opere operato）的客觀效能，不完全取決於領受者的信心。